Святые Отцы различали восемь основных грехов, или страстей, как во-
семь источников, из которых истекают все наши грехи, душевные и теле-
сные, во всем их многообразии. Здесь дана скорее не богословская, а аске-
тическая картина нашей греховности. Святые Отцы определили конкретные
грехи для того, чтобы возможно было указать на средства борьбы с ними.
Согласно их учению, в действительности существует один главный источ-
ник греха — наше себялюбие, то есть неправильная любовь человека к себе,
эгоизм и эгоцентризм. В этом — начало всех грехов. Некоторые богословы
указывали на три разновидности себялюбия: славолюбие, сластолюбие и
сребролюбие. Но эта схема довольно-таки обобщенна и абстрактна, так что
здесь нам трудно видеть лицо самого греха. И уже не богословы и теоретики
христианства, а монахи и аскеты, главной жизненной целью которых было
очищение своей души, выявили восемь главных врагов нашего спасения, во-
семь начальных страстей. Если человек не будет вести с ними борьбу, то они
возобладают им, превратятся в грехи смертные, то есть навсегда отлучат че-
ловеческую душу от Бога.
Здесь я хотел бы поговорить об одной из самых лютых страстей, которая
особенно тяжка, которая непрестанно восстает на человека. Блуд — он явля-
ется как бы концентратом всех порочных наслаждений. Борьба с блудным по-
хотением — самая тяжелая и жестокая, христианин ведет ее до самой смерти.
Святые Отцы говорят: «Не верь своему телу до тех пор, пока оно не ляжет
во гроб и гроб не забьют гвоздями». Естественное вожделение, естественное
влечение к другому полу генетически вложено в каждого человека. Борьба с
грехом блуда, как говорят Святые Отцы, есть борьба с тем врагом, который
сидит внутри нас.
Как обычно развивается эта страсть? Для ее развития нужен определен-
ный образ. И поэтому чаще всего она начинается с образа. Первый этап —
когда нечистый образ появляется в уме человека, как на кино- или телеэкране.
Но это еще не грех. Это лишь повод ко греху, прилог, искушение, приманка
диавола, которую он ставит перед нами. Человек ставит приманку, чтобы уни-
чтожить какое-нибудь вредное животное, скажем крысу. Крыса бросается на
нее и гибнет. Вот так же и диавол предлагает нам приманку, обольстительный
образ, внедряя его в наше сознание. Но мы можем внутренне отвергнуть этот
образ, отключить от него свою волю. И тогда он останется внешним и чуждым
для нас. Он становится нашим только в том случае, когда мы начинаем ис-
пытывать симпатию к нему и желание задержать его в нашем сознании. Если
человек отвергнет страстный помысл или образ в самом начале, то выйдет из
этой духовной битвы победителем.
Святые Отцы разработали учение о трезвении, контроле над своим серд-
цем. Этот контроль осуществляется посредством непрестанной молитвы, в
свете которой человек видит зарождение помысла или образа в самом нача-
ле. Если у человека нет молитвы, он не может зафиксировать первый этап
зарождения помысла (образа), фиксирует лишь последующие этапы, когда
внутренним волевым усилием уже начинает удерживать этот помысл (образ)
ДОМАШНЯЯ ЦЕРКОВЬ 237
в своем сознании, созерцать его, любоваться и наслаждаться им. Поэтому
Святые Отцы заповедали иметь в своем сердце непрестанную краткую молит-
ву — молитву Иисусову, которая высвечивает человеку его сердечные глуби-
ны. Можно для непрестанной молитвы выбрать также по своему усмотрению
и какие-нибудь слова из псалма, краткую молитву «Господи, помилуй!» или
же молитву «Боже, милостив буди мне, грешному!». Но Иисусова молитва
значительно глубже. Она воистину всеобъемлюща. По выражению Святых
Отцов, она — «Евангелие, сокращенное в восьми словах».
Да, момент зарождения помысла (образа) — самое лучшее время для борь-
бы с ним, для его уничтожения. Помысл подобен растению: когда оно толь-
ко пустило росток, его легко можно вырвать из земли, а когда укоренилось
и корни глубоко вросли в землю, тогда нужны большие усилия; если же этот
росток превратился в дерево, то вырвать его почти невозможно, и человек уже
не может бороться с грехом своими силами. Он должен прибегать к помощи
других, к помощи своих наставников.
Итак, наилучший способ борьбы со сладострастным помыслом — это
отвержение его в самом начале, на первом этапе — прилога. Однако и на
последующих этапах христианин должен бороться с грехом. Пусть даже в
этой борьбе допущены промедления и ошибки, надо продолжать борьбу и
молить Бога о прощении содеянного мысленного прегрешения. В борьбе со
страстным помыслом нужно использовать естественные силы человеческо-
го гнева, то есть гневаться на диавола, греховный помысл и сам грех. Гнев
дан человеку как оружие, как меч против врага. Этот меч мы употребили
против самих себя и наших ближних. Но гнев может быть святым, правед-
ным гневом, если мы научимся гневаться на демона и грех, возникающий
в нашем сердце. Гнев имеет силу уничтожать. Если мы направляем его на
своего брата, то становимся в известном смысле убийцами. Если же гне-
ваемся на грех, то гнев разрушает его и очищает нашу душу. Итак, нуж-
но научиться гневаться на нечистые помыслы. Святые Отцы учат: «Когда
будет перед тобой нечистый помысл, сначала разгневайся на него, как на
несчастье, которое может лишить тебя вечной жизни, а потом обратись к
Богу с молитвой. Не рассматривай этот помысл. Не вступай с ним в беседу.
Не опровергай словами то, что будет говорить демон. Гневом изгони помысл
из своего сердца и затем обратись к Богу, чтобы Он очистил твою душу от
осквернения».
Что еще требуется для борьбы с демоном блуда? Воздержание. Святые
Отцы поставили блудный грех, эту болезнь, сразу же после чревоугодия, так
как демон блуда тесно связан с демоном чревоугодия. Чревоугодие разжигает
блудную страсть. Святые Отцы говорили: «Если ты хочешь бороться с блудом,
не обуздав своего чрева, то это то же самое, что пытаться потушить костер,
бросая в него ветки дерева». Как определить для себя норму в пище? Святые
Отцы учат так: «Определи, сколько нужно тебе пищи для насыщения, затем
съешь две трети от этого количества, а прочее оставь или же вставай из-за сто-
ла, когда ты не чувствуешь еще полного насыщения, в то время, когда хочется
тебе еще немного поесть. Это и будет твоя мера».
У святого Иоанна Лествичника мы читаем: «В укрощении чрева упо-
требим благоразумную постепенность: отсечем прежде всего утучняющую
пищу, потом разжигающую, а после и услаждающую». Нельзя сразу нала-
гать на себя строгий пост, к воздержанию человек приучает себя постепен-
но. Кроме того, в посте вообще необходимо соблюдать меру. Преподобный
Иоанн Кассиан Римлянин пишет, что иногда чрезмерное пощение не укро-
щает, а, наоборот, возбуждает блудную страсть. Общее правило умеренно-
сти и воздержания состоит в том, чтобы каждый сообразно с силами, состо-
238 ДОМАШНЯЯ ЦЕРКОВЬ
янием тела и возрастом вкушал столько пищи, сколько нужно для поддер-
жания здоровья тела, а не сколько требует желание насыщения. Крайности
с той и с другой стороны равно вредны — и неумеренная строгость поста,
и пресыщение чрева. Монах так разумно должен вести дело пощения, как
если бы имел пребыть в теле сто лет, и так обуздывать душевные движе-
ния — забывать обиды, отревать печаль, ни во что ставить скорби и потери,
как могущий умереть каждый день. Поэтому, когда говорят о посте, имеют
в виду разумное воздержание, а не доведение себя до болезненного состоя-
ния, которое нередко сопровождается внутренней гордыней и прелестью.
Итак, будем помнить, что умеренное употребление пищи служит средством
обуздания блудной страсти. Так же во время особенно сильного блудного
возбуждения полезно пить мало воды, ибо чувство жажды в какой-то степе-
ни притупляет и ослабляет эту страсть. Отшельники не только пищу при-
нимали мерой, но и воду.
Святые Отцы говорят: «Если ты свяжешь себя постом, то свяжешь беса
блуда веревками, но для того, чтобы повергнуть его на землю, нужно смире-
ние». Один из древних египетских подвижников, толкуя библейское повество-
вание о том, как пророк и боговидец Моисей убил египтянина и закопал его в
песок, говорит, что это — образ борьбы с блудным демоном. Песок — пусты-
ня, место, где ничего не растет. «Зарыть египтянина в песок» — значит побе-
дить беса блуда смирением. Во время борьбы с блудной страстью христианин
должен глубоко смирить свой дух, осознать, что он — средоточие греха и без
помощи Божией не может бороться с сей страстью, но при этом не падать ду-
хом, а надеяться на помощь Божию и пребывать в молитве. Бес блуда связан
с бесом гордыни. Иногда гордому промыслительно попускается особо сильная
блудная брань, чтобы меньшим грехом излечить больший, слабейшей болез-
нью — сильнейшую. Но если человек сам вовремя смирит себя, то ему не по-
надобится это жестокое врачевание.
Самым действенным средством борьбы с блудом является исповедь ду-
ховному отцу. Святые подвижники говорят, что бес блуда не терпит обли-
чения. Он любит прятаться, скрываться в нашей душе, как скорпион в своей
норе. Обличить блудного демона перед духовником, рассказать ему о своей
брани — значит тотчас получить облегчение. Однако сделать это необходимо
с верой в молитву своего духовника. В Патерике есть рассказ о двух монахах,
боримых бесом блуда. Они пошли к старцу и рассказали ему о своей брани.
Один получил облегчение, а другой нет. И первый в ответ на жалобу второго
спросил его: «А как ты открыл свою брань отцу?» Тот ответил: «Я пришел,
рассказал ему, поклонился и ушел». Вопросивший сказал: «А я пришел к нему
так, как пришел бы к Самому Христу Спасителю: с верой в то, что Его молитвы
отгонят от меня блудного беса. Во время рассказа об искушении я внутренне
каялся и плакал и, когда вышел от него, почувствовал себя как бы заново ро-
дившимся». Поэтому если вы открываете перед своим духовным наставником
блудную брань, то это должен быть не простой, сухой рассказ. Вы должны
внутренне оплакивать свою греховность и верить, что за молитвы духовника
Господь силен избавить вас от этой брани, уменьшить ее или же сделать вас в
ней победителем.
Для того чтобы успешно бороться с демоном блуда, мы должны стараться
никого не осуждать, особенно тех, кто страдает от этой же страсти. Когда мы
осуждаем других, то в это время подразумеваем, что на их месте не сделали
бы того же самого и как бы внутренне представляем себя победителем демо-
на. И поэтому за осуждение других Господь иногда попускает нам такую же
брань, и часто мы не выдерживаем ее и падаем. Одно из важнейших правил ду-
ховной жизни — не осуждать другого. Это значит не оправдывать его грех, но
ДОМАШНЯЯ ЦЕРКОВЬ 239
сострадать ему, как мы сострадаем больному. Один из святых говорил: «Когда
я вижу согрешающего или же узнаю о нем, то говорю себе: “Смотри не сделай
этого сам! Кто знает, что будет с тобой завтра?!”»
Еще одно из средств борьбы с демоном блуда — это разумное уединение,
уединение в то время, когда он борет нас с особой силой. Кроме того, надо
постоянно трудиться: блудный демон лютее всего нападает на человека, не
занятого необходимым делом.
Святые Отцы говорят, что не следует слишком много заботиться о сво-
ей внешности. Вполне достаточно быть опрятно и чисто одетым. Сама мысль
о красивой одежде, которая будет нравиться другим, содержит в себе тай-
ный блуд. Святые Отцы не советуют вольно обращаться друг с другом. Один
по движник говорил: «Вольность — это начало блудного греха. Вольность в
обращении похожа на ветер из пустыни, который сжигает и уничтожает по-
севы в том месте, где он пронесся». Писания Святых Отцов учат, что в сме-
хе и шутках также таится блуд. С аскетической точки зрения смех и шутки
оскверняют человеческую душу. Они уничтожают благоговение как сердеч-
ное расположение. Церковное Предание говорит нам, что никто не видел Ии-
суса Христа смеющимся или улыбающимся, равно как и Его Пречистую Ма-
терь. А демона часто изображают хохочущим. Если бы мы понимали, для чего
Господь дал нам земную жизнь, и чаще думали о том, что ожидает нас в веч-
ности, — рай или ад, мы бы не шутили, не смеялись и не хохотали. Если бы
мы знали, сколько греха сосредоточено в нашей душе, какое огромное море
греха представляет собой этот мир, нам было бы не до смеха. Но эта ужасная
картина сокрыта от нас...
Святые Отцы заповедуют по возможности избегать общения с другим
полом, так как это общение будет обязательно возбуждать в нас блудную
страсть, явную или тайную. Некоторые заявляют: «Я разговаривал с жен-
щиной и не почувствовал совершенно никакого вреда». Святые смотрят на
это по-другому: человек получил вред, но сам этого не заметил. Один из под-
вижников писал: «Через несколько дней после разговора с женщиной я ис-
пытал нападение блудной страсти, и передо мной встал ее образ. Когда мы
беседовали, мне казалось, что я бесстрастен. Но ее образ отпечатлелся где-
то в глубине души и потом, во время брани, как приманка всплыл из глубин
подсознания». Мы не знаем, что творится в нашем сердце. Все наши раз-
говоры, встречи и впечатления — это семена, которые падают в сердечные
глубины, а потом уже дают свои ростки. В общении с любой женщиной надо
быть предельно осторожным, хотя бы нам и казалось, что мы не питаем к
ней никакого нечистого пожелания. Также нужно всячески избегать излиш-
него общения, поскольку нередко мы хотим быть вместе с женщинами не
ради какого-нибудь важного и неотложного дела, а для тайного внутреннего
удовлетворения блудной страсти. Святой Иоанн Златоуст пишет: «Не обя-
зательно падение с женщиной: иногда само присутствие женщины уже дает
человеку скрытое наслаждение».
В книге преподобного Иоанна Лествичника, великого игумена Синайской
горы, мы читаем: «Бес плотского сладострастия весьма часто вовсе скрывает
себя, наводит на инока крайнее благоговение и производит в нем источни-
ки слез, когда он сидит или беседует с женщинами, и подстрекает его учить
их памятованию о смерти, о Последнем Суде и хранении целомудрия, чтобы
они, окаянные, прельстившись его словами и притворным благоговением,
прибегнули к этому волку как к пастырю; но окаяннейший оный, от близкого
знакомства получив дерзновение, наконец подвергается падению». Поэтому
в общении с женщинами, даже когда священник наставляет их и ведет духов-
ную беседу, обязательно нужна мера. Следует говорить кратко и ясно. Для
240 ДОМАШНЯЯ ЦЕРКОВЬ
тех, кто хочет исполнить наставления и спастись, не нужны долгие беседы.
Им только надо узнать, что делать.
Обычно женщины, которые часто обращаются к своим духовным отцам
и подолгу с ними разговаривают, повторяя непрерывно одно и то же, как
бы пережевывая одну и ту же жвачку, на самом деле внутренне удовлетво-
ряют таким образом свою блудную страсть. Тот, кто заботится о чистоте,
говорит собранно и лаконично. В общении с женщиной, по учению Святых
Отцов, несмотря на всю доброжелательность и приветливость, необходимо
соблюдать строгость. Никогда человек не должен думать, что победил блуд.
В этом одна из хитростей демона. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Ли-
сица притворяется спящею, а бес — целомудренным; та хочет обмануть пти-
цу, а сей — погубить душу. Не верь во всю жизнь твою сему бренному телу
и не надейся на него, пока не предстанешь Христу». Блудный демон может
некоторое время не тревожить нас, чтобы мы подумали, что уже победили
нечистую страсть, и потеряли осторожность. После этого он неожиданно
нападает на нас, как на свою жертву, и застает, как правило, безоружными.
Поэтому никогда не надо доверять себе и считать себя победителем в сей
брани.
Преподобная Мария Египетская, жившая в Иорданской пустыне, много
лет была борима бесом блуда через воспоминания о своей прошлой грехов-
ной жизни. Во время вражеских нападений она падала на землю и крича-
ла во весь голос: «Боже, Сам спаси меня! Господи, я бессильна!» И за это
смирение благодать Божия покрывала ее. Подвижница побеждала врага в
этой жестокой, тяжелейшей борьбе. Итак, все мы должны помнить: победа
над блудом — это победа благодати над демоном. Без истинного самопозна-
ния в духе сердечного сокрушения и глубокого смирения победить блудную
страсть невозможно!
Попытаемся кратко суммировать все вышесказанное. Борьба с блудной
страстью — это прежде всего трезвение ума и сердца, то есть своевремен-
ное обнаружение и немедленное отсечение нечистого помысла (образа), что
возможно лишь в свете постоянной молитвы, обращение гнева против нечи-
стых помыслов (образов), постоянный труд, исповедь и открытие помыслов
своему духовному отцу, наставнику, борьба с чревоугодием, скромность в
одежде и поведении, неосуждение, молчание и разумное уединение во время
особенно сильных нападений блудного духа и, главное, нелицемерное, глу-
бокое смирение. Святые Отцы говорят: «Целомудрие — совокупность всех
добродетелей».