Православного христианина в духовной жизни подстерегают разные опасности. Одной из таких опасностей является уклонение в некое ложное понимание нашего вероучения. Приходится сталкиваться с тем, что некоторые не только вольнодумствующие церковные деятели, но и иногда даже те, кто претендует на строгую ортодоксальность, проповедуют некий либерализм по отношению к традиционным нравственным ценностям — в частности, к патриотизму. Примером этого являются так называемые уранополиты. Уранополитизм (от греч. Uranos — небо, polis — город) — постмодернистское псевдохристианское учение, утверждающее, что патриотизм противоречит учению Христа, так как Родина у христианина одна — на небесах.

Учение это начало образовываться в начале 2000-х годов. На Украине среди православных же христиан тогда всячески пропагандировался ультрапатриотизм (или правильнее — псевдопатриотизм), причем антироссийского характера. Некоторые деятели выступали за отмену анафемы гетману Мазепе, якобы украинскому патриоту, а на самом деле предателю, перебежавшему на сторону шведов во время русско-шведской Северной войны. В это же время российским православным христианам некие деятели начали пытаться прививать антипатриотический уранополитизм.

Как я заметил, почему-то уранополиты несколько ограниченно понимают слово «отечество», связывая его с понятием «территория». На самом деле под Отечеством понимается на самом деле не столько территория обитания, сколько сам народ, на ней обитающий. На Архиерейском Соборе 2000 года были приняты «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», в коих патриотизм рассматривается как один «из способов исполнения заповеди Божией о любви к ближнему». Однако уранополитов этот документ не устраивает, и они противопоставляют ему апостольские и святоотеческие цитаты.

Особенно часто уранополиты любят цитировать апостола Павла. К примеру, приводятся цитаты апостола из Послания к филиппийцам: «Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Флп. 3, 20) и к евреям: «...ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13, 14). К этим цитатам приводится и толкование свт. Иоанна Златоуста, что придает большую убедительность. По мысли уранополитов, они не оставляют камня на камне от христианского патриотизма, якобы указывая на отсутствие земной родины у христианина.

На самом деле уранополиты и прочие «небесные граждане» разных толков выдирают мысль апостола Павла из контекста и придают ей совершенно иной смысл. В этом они напоминают сектантов неопротестантского толка. Процитируем мысль апостола более полно: «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова; их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме: они мыслят о земном. Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе всё» (Фил. 3, 18–21).

Думаю, и без толкований понятно, что небесное гражданство противопоставляется здесь отнюдь не патриотам, а неким врагам креста Христова, чей бог — чрево. Мысль весьма актуальна в наш век господства стяжательства и потребления.

Поскольку уранополиты считают только святоотеческие толкования истинными, мы обратимся для пущей убедительности к Святым Отцам. Можно, к примеру, почитать все толкования того же свт. Иоанна Златоуста:

1. «...Люди чувственные, любящие жизнь и плоть, являются врагами креста; да и всякий преданный удовольствиям и земному спокойствию есть враг креста, которым Павел хвалится, который объемлет и с которым он старается тесно соединиться, как это видно из слов его: “Для меня мир распят, и я для мира. Теперь даже, — говорит, — со слезами говорю. Почему? Потому что зло усилилось, потому что таковые (люди) достойны слез”. В самом деле, достойны слез те, которые проводят жизнь в удовольствиях, которые одежду своей души, то есть тело, утучняют, а вовсе не помышляют о наказаниях в будущей жизни. Вот ты живешь в удовольствии, вот упиваешься сегодня и завтра, и десять, и двадцать, и тридцать, и пятьдесят, и сто лет, — это невозможно, однако ж допустим, если угодно. Какой же конец? Какая польза? Никакой. А потому не достойна ли слез и плача такая жизнь? Бог поставил нас на это поприще, чтобы увенчать нас, а мы сходим с него, не сделавши ничего доблестного. Итак, Павел плачет о том, чему другие смеются, чем другие услаждаются: столько-то он сострадателен, так-то он заботится о всех людях! “Их, — говорит, — бог — чрево. Потому бог у них — «станем есть и пить» (1 Кор. 15, 32)”. Видишь ли, как худо удовольствию? У одних бог деньги, а у других — чрево. Таковые не идолопоклонники ли, даже не хуже ли их? “И слава их, — говорит, — в сраме...”»

2. «Ничто не может более побудить стыд, и быть укорительнее этого изречения: “Их бог — чрево, и слава их — в сраме». Кто это такие? Те, которые “они мыслят о земном”, которые говорят: мы построим дома. Где? На земле. Говорят: “Купим поля, — опять на земле; получим власть — опять на земле; достигнем славы — тоже на земле; разбогатеем — все на земле. Вот те, их бог — чрево! Те, которые не думают о духовном, которых все заботы и помышления ограничиваются землей, поистине имеют богом чрево, говоря: “Станем есть и пить, ибо завтра умрем!” (1 Кор. 15, 32)... Смотри, как Бог почтил тебя разумом, чтобы ты подражал Ему; а ты не хочешь, но, видя желудок переполненным и расстраивающим всю твою природу, и обращающимся в болото, не смеешь сдержать и сделать умеренным. “Их бог, — говорит, — чрево”. Посмотрим, как Павел служил Богу; посмотрим, как и чревоугодники [служат] чреву. Не подвергаются ли они бесчисленным смертям? Не боятся ли отказать ему в каком бы то ни было требовании? Не раболепствуют ли ему даже в невозможном? Не хуже ли они невольников? Но Павел не таков, потому он и сказал: “Наше же жительство — на небесах”» (Беседа 13).

Как видим, свт. Иоанн Златоуст говорит о совершенно другой проблеме, нежели «небесные граждане». Раскрывая мысль апостола, он обличает вовсе не патриотов, любящих свою Родину, свой народ, а тех, кто привязан к богатству, удовольствиям и прочим земным благам.

Другая цитата апостола, которая также часто приводится уранополитами: «ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр.13, 14). Процитируем более полно: «то и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат. Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание; ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13, 12–14).

Приведем толкование блж. Феофилакта на первую часть фразы, которую обычно опускают уранополиты: «“Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание”. Так как Иисус Христос пострадал вне врат, то выйдем и мы к Нему вне врат, то есть будем вне мира, нося Его поругание, терпя одни и те же страдания. Он, как осужденный и разбойник, был распят вне; не постыдимся и мы удалиться от мира и от роскоши его, хотя бы и казалось это бесчестием. Снова убеждает их терпеть наносимые им иудеями обиды, или хищения. “Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего”».

Из этих толкований мы также видим, что апостол противопоставляет небесное жительство вовсе не деятельной любви к Отечеству (которая, собственно, и составляет сущность патриотизма), а роскоши, сребролюбию, привязанности к земным благам.

Это же имеют в виду и многочисленные святые, говоря о небесном гражданстве. Стяжательство, стремление к роскоши, потребительская идеология представляют опасность и с патриотической точки зрения. Даже нерелигиозный патриот скажет, что это губит страну. А уж тем более патриот-христианин.

Для Церкви это также представляет большое зло. И недаром тот же апостол Павел пишет: «...ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1 Тим. 6, 10). Но «небесные граждане» не в этом почему-то видят главную опасность. Небесное гражданство, в отличие от апостола и Святых Отцов, они противопоставляют именно патриотизму, а не служению мамоне.

Безусловно, для христианина Небесное Отечество важнее, чем Отечество земное. Ведь, собственно, вся наша земная жизнь и есть подготовка к жизни вечной. Но следует ли из этого, что нужно пренебрегать земным отечеством? Святитель Филарет Московский в «Беседе в день тезоименитства благоверного государя наследника цесаревича великого князя Николая Александровича», говоря об огромном воспитательном значении Библии, высказал следующее: «Премудро устрояя воспитание будущих граждан Царствия Небесного, не имела она недостатка в мудрости, чтобы преподать верные правила для образования доброго гражданина царства земного, и имела нужду преподать оные; потому что худой гражданин царства земного и для Небесного Царства не годен». А святой прав. Иоанн Кронштадтский в «Слове в день восшествия на всероссийский прародительский престол благочестивейшего государя императора Николая Александровича. 21 октября 1907 года» говорит: «...помните, что отечество земное с его Церковью есть преддверие отечества небесного, потому любите его горячо и будьте готовы душу свою за него положить, чтобы наследовать жизнь вечную там». Посему православные христиане не должны отвергать патриотизм.