Ответ на публикацию Николая Каверина
«О частоте причащения в Русской Церкви.
Краткий исторический обзор»[1]

Сегодня можно часто слышать из уст священников и мирян высказывания о необходимости как можно более частого, чуть ли не еженедельного, причащения Святых Христовых Тайн.

Однако в духовной жизни количество не всегда переходит в качество. Любая крайность Церковью всегда осуждалась. Прп. Пимен Великий говорил: «Все неумеренное — от беса», а прп. Исаак Сирин — «Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным».

Приведем замечательные слова свт. Иоанна Златоустого: «Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистою совестью, с чистым сердцем, с безукоризненною жизнью»¹.

Основатели монашества преподобные Павел Фивейский, Антоний и Макарий Великие не остались жить в Александрии, где можно было бы причащаться хоть каждый день, но ушли в Фиваидскую пустыню и пребывали в ней неотступно в посте и молитве десятки лет. Никаких храмов там не было, и причастие их было весьма редким. Следовательно, дело нашего спасения заключается не в «непрерывном причащении Святых Тайн», а в христианском подвиге и аскетической жизни. Без такого подвига само по себе причащение не спасает.

Если бы дело нашего спасения заключалось исключительно в частом причащении Святых Тайн, то иноки не уходили бы из монастыря в пустыню, а пребывали в обители, причащаясь каждые субботу и воскресенье за каждой литургией.

В древности действительно все христиане, участвуя в Трапезе Господней, приобщались Святых Тайн. Происходило это один раз в неделю, согласно наиболее раннему свидетельству св. Иустина Философа († ок. 165). В эпоху гонений практиковалось более частое причащение Преждеосвященными Дарами. Однако эта практика относится к периоду становления Церкви, характеризующемуся как гонениями, ибо христиане не знали, доживут ли они до следующей литургии, так и обильными дарами Духа Святого (пророчествами, исцелениями, воскрешениями мертвых и т.п.) (см. Деян. 3, 11). И конечно же это было связано непосредственно с чистотой нравственной жизни первых христиан.

Но с окончанием периода гонений на Церковь Христову прекратилось и ежелитургийное причащение всей общины. Это было связано также с ослаблением духовно-нравственной жизни, так как после гонений в церковную ограду вошло много людей, жизнь которых не вполне соответствовала евангельским заповедям. Уже к V веку христиане стали причащаться значительно реже, чем в первые века, в эпоху гонений. Исключение составляли лишь священнослужители, непосредственно совершающие литургию, которые в соответствии с канонами обязаны были причащаться во избежание соблазнов среди верующих и для удостоверения подлинности совершенной литургии (8-е Апостольское правило). А миряне стали причащаться в соответствии со своим духовно нравственным преуспеянием. Такое изменение в литургической жизни Церкви происходило под действием благодати Святого Духа и было узаконено в так называемых Символических книгах, которые выражали от имени Православной Церкви ее веру и богословское учение.

Одной из главных таких книг является «Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной». Она первоначально была составлена Киевским митрополитом свт. Петром Могилой в 1640 году, но в окончательном варианте признана и утверждена всеми поместными православными Церквями того времени (Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Русской). А это означало, что «во всех странах, где только живут восточные христиане, книга «Православное исповедание» принимается за правило и образец (norma) учения Восточной Церкви, и христианин, называя себя православным, дает разуметь через то, что учение Христово он содержит так, как изложено оно в «Православном исповедании»². И вот что этот авторитетный для всей полноты Православной Церкви источник веры учит о частоте приобщения Святых Тайн: «Древние христиане причащались каждый воскресный день; но ныне немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому таинству. Церковь материнским гласом увещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовой стремящимся к благоговейной жизни — четырежды в год или каждый месяц, а всем обязательно раз в год»³.

Это правило повторяет «Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви», составленный свт. Филаретом (Дроздовым), который по своему богословскому авторитету «до сих пор остается официальным изложением веры Русской Православной Церкви»⁴:

«Вопрос: Часто ли должно причащаться Святых Тайн?

Ответ: Древние христиане причащались в каждый воскресный день, но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовым приступить к столь великому таинству. Церковь матерним гласом завещавает исповедываться пред духовным отцем и причащаться Тела и Крови Христовы, ревнующим о благоговейном житии, четырежды в год, или каждый месяц, а всем непременно однажды в год» (Ч. 1: О вере).

Заметим, что в обеих этих книгах такая частота Причастия Святых Тайн именуется «завещанием» Самой Матери Церкви.

Поэтому неудивительно, что святые отцы Русской Церкви в своих поучениях о частоте причастия ориентировались на эту меру частоты приобщения Святых Тайн.

Так, свт. Димитрий Ростовский (†1709) в «Ответах о вере и о прочем, необходимом для знания христианина» пишет:

«Вопрос: Сколько раз православному христианину подобает причащаться в год?

Ответ: Святая Церковь узаконила (!) причащаться во все четыре поста; но неграмотным — поселянам и мирянам, труждающимся своими руками, повелела, под опасением смертного греха за непослушание и непричащение, причащаться непременно однажды в год, около Святой Пасхи, то есть в Великий пост»⁵.

То же самое рекомендует своей пастве свт. Игнатий (Брянчанинов) (†1867): «Должно приобщаться по крайней мере во все четыре поста, четырежды в год. Если ж, к сожалению и несчастью, житейские заботы до сего не допустят, то непременно должно приобщиться однажды в год»⁶.

В этом же духе наставляли оптинские старцы⁷.

Преподобный Макарий Оптинский (†1860): «Частое причащение Пречистых Тайн Христовых весьма хорошо бы и спасительно, ежели бы не сопрягалось в вас с сим ропота и осуждения других за сребролюбие; вы видите в других сучец, а в себе бревна не замечаете... Посему лучше раз или два приступить, но без ропоту, нежели часто с роптанием и осуждением других... В первые века христианства приступали все к причастию Таинств в каждое служение литургии, но после Церковь постановила непременным для свободных четыре раза в год, а для занятых работами хотя один раз приступать к причащению Таинств».

Преподобный Амвросий Оптинский (†1891): «По заповеди церковной православные христиане должны приобщаться Святых Тайн во все четыре поста, а однажды в год приобщаются только очень-очень озабоченные житейскими делами и недосугом великим».

Преподобный Иосиф Оптинский (†1911): «Kаждую неделю приобщаться не следует. Наши старцы здоровым не советовали, кроме постов, приобщаться или один раз между постами. Если у вас приобщаются и кроме постов, то можно и тебе в месяц раз, если благословит матушка»; «Причащаться каждую неделю не советую, лучше держаться общего чина и порядка. А что даже и без поста, то за это болеть будешь, за это приключается человеку тоска и уныние. Исповедовать грехи можешь хоть и каждый день, это можно».

Преподобный Варсонофий Оптинский (†1913) писал:

«В первом веке последователи Христа Спасителя причащались каждый день, но и жизнь они вели равноангельскую, были готовы каждую минуту предстать пред лице Божие. Никто из христиан не был безопасен. Часто случалось, что утром христианин причащался, а вечером его хватали и отводили в колизей. Находясь в постоянной опасности, христиане зорко следили за своим духовным миром и проводили жизнь в чистоте и святости. Но первые века прошли, гонение со стороны неверных прекратилось, постоянная опасность миновала. Тогда вместо ежедневного причащения начали причащаться раз в неделю, затем раз в месяц, а теперь даже один раз в год.

У нас в скиту держатся устава Афонской горы, составленного святыми старцами и переданного нам в назидание. Все иноки причащаются шесть раз в год, но по благословению иногда и чаще. К этому так привыкли, что более частое причащение обращает всеобщее внимание...

— Что это о. Иероним сегодня причащается?

— Ему разрешил старец.

— Но отчего?

— Ему явился дьявол чувственным образом, и он совсем расслабел.

— А... Ну тогда понятно.

Впрочем, исповедоваться можно всегда, даже каждый день, и у нас исповедуются очень часто».

Конечно, вышесказанное не означает, что Церковь запрещает более частое причастие, чем один раз в месяц. Однако, чтобы дерзать приобщаться Святых Даров так же часто, как и первые христиане, нужно хотя бы приблизиться к столь же высокому духовно-нравственному состоянию жизни, какое было и у них. Насколько даже внешне (не говоря уже о внутренне-сердечном состоянии) этот идеал высок, свидетельствует требование подготовки к причастию в Типиконе — Богослужебном уставе Русской Православной Церкви, который, по слову св. Афанасия (Сахарова) (†1962), «наши старые русские книжники не без основания называли “Книгой богодухновенной”»⁸: «Егда хощет кто причаститися Святых Христовых Тайн, подобает ему сохранити всю седмицу, от понедельника пребыти в посте, и молитве, и трезвости совершенной всеконечно, и тогда со страхом и велиим благоговеинством приимет Пречистыя Тайны»⁹.

Такое требование через «Известие учительное» при иерейском Служебнике Церковь повторяет ко всем, кто желает более частого причастия: «Если, кроме обычных четырех постов, кто захочет приступить к святому причащению, то должен прежде попоститься семь дней, пребывая в церковных и домашних молитвах...»¹⁰

Другими словами, если кто желает, например, еженедельно причащаться, то он должен быть готов непрестанно поститься и ежедневно в течение всей седмицы вычитывать дома или выслушивать в храме весь суточный богослужебный круг, о котором подавляющее большинство современных мирян не имеет даже представления. По этой же причине мы не можем руководствоваться рекомендациями о частоте причастия древних святых отцов, на которые так любят ссылаться сторонники обязательного частого причастия.

Все вышеизложенное касается общего правила, относительно же частных случаев святые отцы возлагали на рассуждения духовника.

Приведем слова одного из подвижников благочестия последних времен епископа Варнавы (Беляева) (†1963): «По заповеди преп. Серафима Саровского (†1833), данной им инокиням Дивеевского монастыря, нужно “приобщаться всем неопустительно во все св. посты, а по желанию и во все двунадесятые праздники”. Это завещание преподобного, как в высшей степени благоприменительное, рекомендуется принять к руководству и всем вообще мирянам, искренно и нелицемерно желающим своего спасения. А относительно более частого причащения Св. Тайн ответ и ответственность должно возложить в каждом отдельном случае на духовного отца, если он действительно духовен»¹¹.

Последнее замечание о «духовности» духовника имеет ключевое значение, когда мы слышим от сегодняшних ревнителей обязательного частого причащения ссылки на частные советы некоторых святых угодников XIX–ХХ веков. Нам следует иметь во внимании, что это были именно святые духоносные старцы, которые, будучи сердцеведцами, знали, кому частое причастие пойдет на пользу, а кому во вред. Руководствоваться их советами, сказанными определенному лицу в свое время, неразумно и даже опасно, так как сверхчастое причастие по произволу приводит к прелести. Об этом строго напоминает, например, преп. Андроник Глинский (Лукаш) (†1974): «Те, кто причащается каждый день, — эти люди в прелести. Это не нужно, это от лукавого. Причащаться надо только один раз в месяц. Нужно приготовиться к причастию, отсекать своеволие, чтобы причастие было во спасение, а не во осуждение. Каждый день причащаться может схимник, монах больной, седмичный священник...»¹²

Также стоит заметить, что когда некоторые святые XIX — начала XX века ратовали за «частое причастие», они тем самым боролись с гибельной практикой (которая стала тогда уже «нормой») причащаться исключительно раз в год и еще реже. Последнее как раз и считалось у святых «редким причастием». Поэтому «причащаться часто» в их устах могло означать приобщение Святых Тайн каждый пост или раз в месяц, но не сверхчастое причастие, практикуемое многими сегодня. Именно такое «частое причастие» в противовес «редкому» советовал, например, преп. Амвросий Оптинский: «По всему видно, что болезнь попустилась за то, что он оставляет церковь и редко приобщается. Теперь, если он желает поправить дело и быть здоровым, то за прежнее нерадение пусть приобщается неупустительно во все посты, то есть четыре раза в год, и пусть усердно посещает храм Божий в воскресные и праздничные дни, тогда, несомненно, сподобится милости Божией»¹³.

* * *

Несмотря на все вышеприведенные свидетельства святых отцов и учение Церкви о норме для современного христианина приступать к таинству евхаристии раз в месяц или раз в пост, нынешние сторонники частого (чуть ли не еженедельного) причастия утверждают, что практика приобщаться Святых Тайн только раз в пост или раз в месяц появилась в поздневизантийский период и противоречит канонам Православной Церкви, утвержденным Вселенскими Соборами. В доказательство они приводят следующие два канонических правила, связанных друг с другом: «Всех тех верных, которые входят в церковь и слушают Писания, но не остаются на молитве и во время святого причащения, должно отлучать как нарушающих порядок в церкви» (9-е правило святых апостолов).

«Всех входящих в церковь и слушающих Священные Писания, но в нарушение порядка не участвующих в молитве с народом или уклоняющихся от причащения евхаристии, должно отлучать от Церкви до тех пор, пока не будут в состоянии, исповедавшись, принеся плоды покаяния и испросив прощения, получить его. Да не будет же позволено иметь общение с отлученными и принимать в одной церкви тех, которых не принимают в собрании другой церкви. Если же кто-либо из епископов, или пресвитеров, или диаконов, или кто-либо из клира будет в общении с отлученными, то да будет и сам вне общения как нарушающий церковное правило» (2-е правило Антиохийского Собора).

Однако возможно ли для православного христианина принять мнение, что соборный разум Вселенской Церкви, выраженный в вышеупомянутых символических книгах целые столетия, а возможно, даже более тысячи лет, мог ошибаться и советовать христианам нечто противное канонам, за нарушение которых та же самая Церковь установила страшное наказание в виде отлучения? Разве возможно такое, чтобы Церковь, которая есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15) и которую «врата ада» никогда «не одолеют» (Мф. 16, 18), так как глава ее Господь Иисус Христос обещал пребывать с нею «во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20), вдруг начала противоречить сама себе и стала учить лжи вместо истины? Конечно же для всякого верного такие мысли неприемлемы!

Но что же на самом деле подразумевает Церковь в приводимых канонах?

Если мы более внимательно присмотримся к вышеприведенным канонам и обратимся к их толкованию, то убедимся, что речь здесь идет не об обязательном приобщении Святых Тайн на каждой евхаристии, а о пребывании всех верных до конца литургии.

И действительно, если указанные правила понимать буквально, то под прещения попадают не только те, кто причащается раз в месяц или раз в три недели, но и те, кто причащается еженедельно и чаще. Потому что даже последние не могут сказать о себе, что они причащаются буквально на каждой литургии, на которой присутствуют. Более того, подобное требование понуждало бы многих сознательно пропускать богослужение, чтобы не подпасть под прещения этих правил. Поэтому, как восклицает известный канонист св. Никодим (Милаш) (†1915): «Не может быть, чтобы все верные принуждались причащаться каждый раз при посещении церкви, так как легко могло быть, что не все бывали всегда подготовлены к причащению или по внушению голоса собственной совести, или в силу каких-либо других причин из личной или общественной жизни»¹⁴.

Об этом же говорит и знаменитый толкователь канонов XII века Феодор Вальсамон: «Говорить, что все мы, верные миряне, и священнослужители, не касающиеся святыни, всякий раз должны причащаться Святых Тайн, или в противном случае подлежат отлучению, и с правилом не согласно и невозможно. Посему и в 9-м правиле определено подвергать наказанию верных, не пребывающих до конца, но не прибавлено: не причащающихся. Так изъясняй сии правила на основании 2-го правила Антиохийского Собора»¹⁵.

Но кто же тогда подразумевается в канонах под «уклоняющимися от причащения»?

Согласно тому же Вальсамону, «отвращающимися от святого причастия должны почитаться не отвергающие его, или, как некоторые говорили, избегающие по благоговению и смиренномудрию... но те, которые из презрения и гордости бесчинно уходят из церкви прежде святого причащения и не ожидают, чтобы видеть божественное причащение Святых Тайн»¹⁶.

Об этом же говорит и Славянская кормчая, авторство которой возводят к св. Савве Сербскому (†1236): «Отриновен таковый от Церкве, иже не приобщается молитв с людьми, но исходит из церкве прежде скончания божественныя службы, яко не брегий и отвращаяся божественного причащения»¹⁷.

Именно для этого и была введена Церковью в конце литургии раздача антидора (от греч. ἀντί — вместо и δῶρον — дар), который даже своим названием свидетельствует, что эта часть агничной просфоры предлагается для вкушения непричастившимся верным как бы вместо причастия Святых Даров и для получения освящения от святой евхаристии: «Поскольку не все бывают готовы причащаться, то ради этого, как кажется, и придуман антидор, чтобы и не причащающиеся Тайн получили его от иерея для освящения, потому что антидор — это освященный хлеб и он принесен Богу, а в особенности потому, что он символизирует чрево Богородицы, согласно св. Герману. Ведь как из Ее чрева исшел с плотью Агнец Божий, так и из просфоры, становящейся антидором, вынимается агнец, над которым будет совершено таинственное священнодействие... Следовательно, христиане должны оставаться до конца Божественной литургии, чтобы получить освящение от антидора. Ведь св. Герман говорит: “От раздачи хлеба тела Богородицы (то есть антидора. — Прп. Н.) происходит и вверяется христианскому роду духовное благословение и иной источник благ”» (прп. Никодим Святогорец)¹⁸.

Таким образом, практика причащения Святых Тайн раз в месяц или четыре раза в год не есть отступление от канонов, но является той золотой мерой, которую сама Церковь узаконила и допускает, снисходя к нашему современному низкому духовно-нравственному состоянию. И если в течение многих столетий эта мера была применима к нашим предкам, которые во много крат превосходили наших современников в благочестии, то не опасно ли сегодня нам отвергать эту меру и дерзко примерять на себя меру совершенных первых христиан — еженедельное и даже более частое причастие?

Литература

¹ Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской духовной академии, 1906. Т. 12. Кн. 1: Толкование на Послание к евреям. С. 153.

² Могила П.С. Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной. СПб: Тип. К.Жернакова, 1844. 48 с.

³ Там же.

⁴ Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви / Сост. свт. Филарет (Дроздов). Предисл., подгот. текста, примеч. и указ. канд. ист. наук А.Г. Дунаев. М.: Изд. совет Русской Православной Церкви, 2006. С. 10.

⁵ Вопросы и краткие ответы о вере и о прочем, необходимом для знания христианина: Из творений святителя Димитрия Ростовского. М.: Благовест, 2017. 124 с.

⁶ Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова: В 6 т. / Сост. и общ. ред. А.Н. Стрижев. М.: Паломникъ, 2001–2004. Т. 4: Аскетическая проповедь. 2003. 783 с.

⁷ Симфония по творениям преподобных оптинских старцев: В 2 т. / Ред.-сост. Т.Н. Терещенко. М.: ДАРЪ, 2009. Т. 2: П–Я. 608 с.

⁸ Святитель Афанасий (Сахаров), исповедник, епископ Ковровский. О поминовении усопших по уставу Православной Церкви. СПб.: Сатисъ, 1995. 233 с.

⁹ Типикон сиесть устав. М.: Изд. совет Русской Православной Церкви, 2002. Гл. 32: О велицей четыредесятнице, яже должен всякий христианин хранити.

¹⁰ Известие учительное на современном языке / Пер. с церковнославянского священника Георгия Палехова [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.ru

¹¹ Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости: Опыт изложения православной аскетики: В 4 т. Н. Новгород: Изд-во Братства во имя св. кн. Александра Невского, 1995–1998. Т. 1: О трех степенях Богопознания. О предметах религиозного познания. «Душевный человек» в борьбе со страстями (начало) / Сост. П.Г. Проценко. 1995. 476 с.

¹² Глинский патерик / Схиархим. Иоанн (Маслов), магистр богословия. 2-е изд. М.: Самшит-издат, 2009. 864 с.

¹³ Симфония по творениям преподобных оптинских старцев: В 2 т. / Ред.-сост. Т.Н. Терещенко. М.: ДАРЪ, 2009. Т. 2: П–Я. Причащение.

¹⁴ Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского: В 2 т. / Пер. с серб. М.: Отчий дом, 2001. Т. 1. 2001. XXXI. 650. II с.

¹⁵ Там же. Правило 8.

¹⁶ Там же. Правило 2.

¹⁷ Там же.

¹⁸ Преподобный Никодим Святогорец. Пидалион: Правила Православной Церкви с толкованиями: В 4 т. / Пер. с греч. Екатеринбург: Изд-во Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря, 2019. Т. 3: Правила Поместных Соборов. 430 с.