От Стамбула до Каппадокии

Ирина Александровна Свистунова окончила факультет международных отношений Московского государственного института международных отношений (университета) МИД России.
Кандидат исторических наук, тюрколог, старший научный сотрудник сектора Ближнего Востока Российского института стратегических исследований.
Автор публикаций по внешней политике Турецкой Республики, российско-турецким отношениям и христианскому наследию на территории Турции.

Измир (Смирна)

Второй город Апокалипсиса — древняя Смирна — сейчас носит название Измир. На заре христианской эры Смирна считалась «вторым оком Азии», одним из самых красивых городов античного мира, уступавшим своим могуществом и великолепием только знаменитому Эфесу. Полагают, что этот город и был основан выходцами из Эфеса. Один из эфесских кварталов носил название Смирна, которое переселенцы и дали новому городу. Смирна — это благовонная смола, которая в древности использовалась для подготовки тела к погребению. Смирну вместе с золотом и ладаном принесли мудрые персидские волхвы в дар Богомладенцу Хрис­ту, родившемуся в Вифлееме. Этот тройной подарок символизировал, что Христос одновременно является Богом, которому воскуряют ладан, Царем, которому подносят золото, и Человеком, которому не избежать смерти.

Вот уже почти три тысячи лет город возвышается на берегах одноименного залива Эгейского моря, в который стекают реки с окрестных гор. Удачное стратегическое расположение Смирны во все эпохи позволяло ей играть роль важнейшего морского порта этого региона. На протяжении многих веков путешественники, которые приближались к городу на морских судах, не переставали восхищаться его живописными видами. Городские постройки амфитеатрами уходят вверх по окрестным холмам, множество больших и малых судов покачивается на волнах у берегов, покрытых богатой растительностью.

И сегодня у любого гостя Измира есть возможность полюбоваться его панорамными пейзажами со стороны моря. Для этого достаточно сесть на один из небольших пассажирских пароходов, регулярно курсирующих между различными районами Измира, который раскинулся на двух берегах глубокого залива. Такой способ передвижения по городу является обычным для измирцев, не забывающих по дороге бросать кусочки хлеба большим белым чайкам, которые ловят их на лету, преследуя пароходы целыми стаями.

Полагают, что Смирна была родиной знаменитого древнегреческого поэта Гомера. Несмотря на древнюю историю города, его сегодняшний облик вполне современный. Отыскать следы старины здесь не так­то просто, но они есть. Остатки античной Смирны можно увидеть в пригородном районе Байраклы, где сейчас ведутся раскопки. Особенностью древней Смирны было то, что она застраивалась по плану, в отличие от многих других современных ей городов. На вершине горы Пагус видны полуразвалившиеся стены городской крепости. Ее фундамент относится к циклопическим постройкам Древнего мира. В различные эпохи крепость отстраивалась на том же самом фундаменте. Сейчас она называется Кадифекале (Бархатная крепость). В ней находится один из немногих оставшихся в Измире памятников раннего христианства — развалины церкви, где покоились мощи священномученика Поликарпа Смирнского.

Жители Смирны традиционно поддерживали дружественные связи с Римом, которые были установлены еще до того, как последний распространил свое господство на огромные территории. Благодаря своему выгодному географическому положению Смирна играла роль поставщика в Рим продовольствия и различных товаров, что приобретало особую ценность в военное время. В период римского владычества население Смирны достигало 100 тысяч человек. Оказавшись под властью Византии, портовый город нередко подвергался нападениям со стороны арабов, турок­сельджуков, генуэзцев, крестоносцев, монголов Тамерлана. В начале XV века Смирна была завоевана турками­османами и вошла в состав Османской империи, но ее население оставалось преимущественно христианским вплоть до 1923 года. Тогда после турецко­греческой войны между правительствами двух стран была достигнута договоренность об обмене населением, которая стала трагедией для многих простых жителей, вынужденных покинуть родные края. Грекихристиане были выселены из Смирны и отправлены в Грецию, а их место заняли выселенные из Греции турки. Большая часть города была сожжена в ходе войны и впоследствии отстроена заново.

В настоящее время Измир — третий по величине город Турции, крупный порт и промышленный центр. В отличие от других шести городов Апокалипсиса, которые превратились в античные развалины, Измир — современный мегаполис, численность его населения достигает 3,5 млн человек. В этом городе проживает также довольно много выходцев из России. Здесь даже есть Общество русского языка и культуры.

На протяжении своей длительной истории Смирна не раз страдала от землетрясений и пожаров, подвергалась разрушению и опустошению в ходе вражеских нашествий. Но каждый раз город возрождался заново. Может ли быть причиной процветания Смирны ее выгодное географическое положение? Без сомнения — да, но «прародитель» Смирны — славный Эфес тоже когда­то был крупным портом, однако история не пощадила этот город.

Где же лежат истоки жизненной силы Смирны? В XIX веке русский путешественник Авраам Норов искал ответ на этот вопрос, изучая пророчества Апокалипсиса и христианскую историю этого города.

Две тысячи лет назад христиане Cмирнской церкви состояли из людей, бедных материальными благами, но богатых духовно. Считается, что многие местные христиане были из рабов. В отличие от посланий Апокалипсиса к большинству других церквей, в адрес христиан Смирнской Церкви не сказано ни одного обличающего слова. Божественное Откровение обращается к ним со словами ободрения, предрекает им тяжелые испытания, но обещает награду.

«И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив: знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское. Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Откр. 2, 8–11).

Принято считать, что древняя Смир­на символизировала эпоху мученичества. По мнению толкователей Апокалипсиса, десять дней скорби означают десять периодов наиболее жестоких гонений на христиан, которые закончились с воцарением императора Константина Великого в первой четверти IV века. Эпоху Смирны также связывают со второй печатью Апокалипсиса: «И когда Он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч» (Откр. 6, 3–4).

Первая община христиан в Смирне была основана апостолом Иоанном Богословом. На долю смирнских христиан выпало немало суровых испытаний в период гонений за веру. В Измире до сих пор можно отыскать остатки полукруглого амфитеатра, в котором жестокие правители предавали смерти первых христиан, и следы загонов для диких зверей, нередко служивших орудием казни.

Стоит отметить, что христианам первых веков не всегда приходилось жить во времена централизованных преследований. Исследователи насчитывают пять гонений на христиан, основанных на императорских указах (при императорах Траяне, Марке Аврелии, Деции, Валериане и Диоклетиане). Вместе с тем нередко случалось так, что даже в отсутствие официального гонения со стороны государства судьба христиан зависела от воли местных правителей, которые всегда могли начать преследовать их по собственной прихоти. Власть в империи опиралась на поддержку черни, и проконсулы провинций не могли отказать беснующейся толпе, когда она начинала требовать казни христиан. По этой причине христиане почти все время жили в ситуации неопределенности, не имея уверенности в завтрашнем дне, в постоянной готовности к тому, что гонения могут начаться в любой момент.

Основная причина централизованных гонений заключалась в том, что христианский принцип религиозной свободы противоречил языческим идеям о государственной власти. По мнению римлян, государство имело право распоряжаться всей жизнью своих граждан, в то время как христиане считали, что в сфере религиозных убеждений человек свободен от подчинения государству. В условиях постоянного роста численности христиан в Римской империи конфликт интересов становился неизбежным. Государство пыталось противодействовать христианству, видя в нем угрозу своим вековым основам. Самыми жестокими гонителями христианства стали те императоры, которые лучше других понимали положение государственных дел, были наиболее энергичными и успешными управленцами и реформаторами.

Государство считало защиту традиционной римской религии своей священной обязанностью. Отказ от отечественной религии рассматривался как измена государству. Рим мог бы разрешить христианам почитание Христа при условии, что они одновременно соблюдали бы и римские религиозные обряды. подобно тому как происходило при покорении новых народов, богов которых римляне просто добавляли к своему пантеону. Но для христиан такой компромисс был неприемлем.

В период раннего христианства в римском мире получил распространение культ цезаря, который зародился еще во времена императора Октавиана Августа (30 до н.э. — 14 н.э.). Больше всего христианской крови пролилось именно изза этого культа.

Октавиан захватил единоличную власть в борьбе с другими членами триумвирата, управлявшего Римским государством, и, став императором, был озабочен утверждением своей династии. Была поставлена задача придать императорской власти религиозный характер. Сенат присвоил Октавиану сакральное имя Август, что означало «возвышенный богами», и он стал верховным понтификом — главой римских жрецов. Император стремился создать культ, который мог бы объединить всех жителей огромной империи с различными религиозными традициями. Сначала повышенное внимание стало уделяться почитанию в империи гения цезаря, как было принято называть божество — покровителя императорской династии. Так, род Юлиев, из которого происходил Октавиан, считал своими покровителями Марса, Аполлона и Венеру.

Поклонение гению цезаря довольно быстро переросло в обожествление самого императора и стало обязательным для всех жителей Римской империи в последующие столетия. В честь императоров возводились роскошные храмы, в которых стояли скульптурные изображения самого цезаря, членов его семьи и покровительствующих им языческих божеств. Участие в торжественных жертвоприношениях в этих святилищах считалось свидетельством лояльности населения императору и римскому государству, а открытый отказ мог повлечь за собой самые тяжкие последствия.

Но никакие испытания не могли поколебать веру христиан Смирны. Среди них выделялся мужеством святой епископ­мученик Поликарп Смирнский — последний ученик апостола Иоанна. Поликарп возглавлял Церковь Смирны более пятидесяти лет. Ко времени гонения на христиан, начатого императором Антонином Пием (по другим сведениям, его преемником Марком Аврелием), он уже приближался к столетнему возрасту. Когда посланные проконсулом сыщики пришли в дом Поликарпа, чтобы отвести его на судилище, он не воспользовался возможностью бегства, но угостил их ужином. Проконсул предложил старцу похулить Христа и поклясться гением цезаря. Поликарп ответил, что служит Христу уже 68 лет и не может хулить своего Спасителя.

В то время признание человека в том, что он является христианином, было равносильно смертному приговору безо всякого суда. Толпа потребовала отдать Поликарпа львам, но игры в амфитеатре уже были окончены, поэтому епископа решили сжечь заживо. Когда костер в амфитеатре Смирны был разожжен, пламя изогнулось, словно наполненный воздухом парус, и продолжало гореть в таком положении, не касаясь тела святого. Тогда проконсул приказал солдатам пронзить тело Поликарпа мечом, что и было исполнено. Церковное предание сохранило предсмертную молитву святого, в которой он благодарит Бога за все события своей жизни. В измирской крепости Кадифекале на горе Пагус сегодня можно увидеть остатки церкви, где когда­то находилась гробница святого Поликарпа. С горы открывается величественный вид на Измир, широко раскинувшийся вдоль морского побережья. А.С. Норов сообщает, что когда­то здесь стоял храм в честь святых апостолов. Такое посвящение было нередким в византийские времена в память о том, что Малая Азия стала местом подвигов многих из них.

На этой же горе когда­то был погребен и самый первый епископ Смирны — святой Вукол. Так же как и Поликарп, Вукол был учеником апостола Иоанна Богослова, который и рукоположил его в епископы Смирнской Церкви. Вукол немало потрудился для укрепления христианской общины Смирны и крестил многих жителей этого города. Чувствуя приближение кончины, Вукол призвал к себе Поликарпа и передал ему престол Смирнской Церкви как самому достойному из местных христиан. На могиле святого Вукола росло дерево, плоды которого приносили исцеление от различных болезней.

А.С. Норов мечтал найти рукопись святого Поликарпа, в которой тот описал кончину своего учителя — апостола Иоанна Богослова. Поликарп был одним из немногих свидетелей этого события. Не исключено, что эта рукопись могла бы пролить свет и на тайну местонахождения тела апостола. По некоторым сведениям, рукопись хранилась в одном из монастырей Галлии. Она могла быть увезена туда учеником святого Поликарпа — епископом Лиона Иринеем, одним из самых выдающихся учителей Церкви II века. Однако бесценный исторический документ все еще остается ненайденным.

Единственным сочинением Поликарпа, дошедшим до наших дней, является его послание к жителям македонского города Филиппы. Он призывает филиппийцев сохранять братские отношения и любовь к Богу. В то же время святой епископ напоминает им о том, что любовь к деньгам служит началом всякого зла и человек ничего не сможет унести с собою на тот свет.

В то же время в письмах Иринея Лионского можно найти много сведений, относящихся к жизни святого Поликарпа. В начале II века, когда святой Поликарп был еще молодым, в Смирне произошла его последняя встреча с другом — антиохийским епископом Игнатием Богоносцем, который также был учеником апостола Иоанна. Святой Игнатий был приговорен римскими властями к съедению зверями. По пути из Антиохии в Рим, где должна была состояться казнь, он остановился у берегов Смирны, чтобы проститься с местными христианами и завещать Поликарпу заботу о христианах Антиохийской Церкви. Представители всех церквей Малой Азии собрались проводить епископа Игнатия в последний путь, и он утешал тех, кто скорбел о его жизни.

В середине III века, в правление императора Деция (249–251), среди прочих христиан, пострадавших в Смирне от гонений, был святой пресвитер Пионий, автор жизнеописания святого Поликарпа. Зная об этом, языческие жрецы организовали арест Пиония в день памяти святого Поликарпа, особо почитавшегося христианами Смирнской Церкви. Св. Пионий мужественно перенес все мучения, после которых был распят на кресте и сожжен живым, подобно святому Поликарпу.

Многие последователи святых Игнатия и Поликарпа приняли мученическую смерть в Смирне в последующие столетия. Человеку XXI века с его развитым индивидуализмом и обостренным инстинктом самосохранения непросто бывает понять отношение первых христиан к смерти. Как можно не стремиться спасти свою жизнь любой ценой, но добровольно идти на мучения, подражая Христу? Не эта ли сила духа, проявленная в здешних местах, стала залогом жизненной силы города?

В середине XIX века Авраам Норов писал о том, что в Смирне насчитывается около 40 тысяч православных жителей и действует семь церквей. Сегодня православных христиан в Измире осталось совсем мало. В центре города за жилыми домами и высотными зданиями современных гостиниц затерялся маленький тихий дворик, в котором находится единственная действующая православная церковь во имя святой мученицы Фотинии (Светланы) Самарянки. Церковь относится к Константинопольскому патриархату, ее посещают православные греки Измира и его окрестностей, а также наши соотечественники. Общее число прихожан невелико — около 200 человек, однако вторая церковь Апокалипсиса попрежнему жива, а над ее Царскими вратами золотыми буквами написаны слова Откровения: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни».

Жизнеспособность Смирны, не иссякающая на протяжении тысячелетий, поистине вызывает восхищение. Венец жизни, обещанный в Апокалипсисе Смирне в награду за верность до смерти, словно незримо осеняет многолюдный город, неподвластный ни разрушительному влиянию времени, ни вихрям исторических катаклизмов.

«Что осталось теперь от царственных городов этого края? Обезображенные остовы и едва сберегаемые в памяти людей имена их! Но Смирна все еще дышит негою своих померанцевых, оливковых и лавровых рощ. Нетленный венец мучеников крепче ее разрушающихся день ото дня бойниц, — он невидимо охраняет ее и призывает к возрождению».

Бергама (Пергам)

Название третьего города Апокалипсиса — Пергам — происходит от хеттского выражения «высокое поселение». Акрополь древнего Пергама находился на высокой горе, с которой открывался завораживающий вид на окрестные долины и горы. В дохристианскую эпоху Пергам считался главным городом Мизии, одной из областей Малой Азии. Впервые цари Мизии упомянуты в повествовании о походе аргонавтов. Правители Пергама были неизменными союзниками Трои, вместе с которой пергамское вой­ско переправлялось через Босфор и совершало походы во Фракию.

В 281 году до н.э. город стал столицей возникшего здесь эллинистического государства — Пергамского царства, в котором правила греческая династия Аталлидов. Возвышению Пергама послужил тот факт, что после смерти правителя Фракии Лисимаха (бывшего сподвижника Александра Македонского) в руки Аталлидов попало огромное состояние — 9 тысяч талантов серебра, которые Лисимах хранил в пергамской крепости. Территория Пергамского царства довольно быстро расширилась до огромных размеров, включив в себя значительную часть Малой Азии.

По своему экономическому значению Пергам не мог соперничать с Эфесом или Смирной, но он прославился достижениями в области искусства, науки, литературы и архитектуры. Здесь была создана одна из самых протяженных систем водоснабжения в античном мире. Линия акведуков и водопроводов, доставлявших в город воду с окрестных гор, достигала 45 километров в длину.

В 133 году до н.э. последний царь из династии Аталлидов завещал свое царство Риму, победу которого в вой­не с Пергамом он считал неотвратимой. Римляне создали провинцию Азия, на территории которой оказались все семь городов Апокалипсиса, и сделали Пергам ее столицей. И хотя впоследствии Пергам уступил первенство и статус столицы Эфесу, во времена раннего христианства город все еще сохранял свою силу и влияние. Он разросся далеко за пределы горы, на которой находился акрополь, а численность его населения ко II веку достигла 150 тысяч человек.

Принято считать, что Пергам символизирует эпоху борьбы с ересями. В послании Апокалипсиса к Пергамской Церкви содержится страшное указание: Пергам назван местом, где находится престол сатаны.

«И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа. Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (Откр. 2, 12–17).

Толкователи Апокалипсиса полагают, что «сражение мечем уст» как раз и означает противостояние ересям на Вселенских Соборах. Манна — прообраз «Хлеба небесного» — живого общения с Богом в христианских таинствах. Белый камень — символ победы и награды. В древности победителям в состязаниях вручались белокаменные таблички, которые они предъявляли для получения наград. Жизнь в том месте, где находится престол сатаны, должна была представлять особое испытание для христиан.

Сегодня Пергам представляет собой небольшой турецкий город Бергама, на окраине которого находятся развалины античного поселения. Население Бергамы — административного центра одного из крупнейших уездов Турции — составляет 60 тысяч человек. Основными статьями городских доходов являются сельское хозяйство и туризм. Раскопки в древнем Пергаме начались во второй половине XIX века и продолжаются до сих пор. Ведет их Немецкий археологический институт. Благодаря непрерывным работам значительная часть античного Пергама уже появилась на свет.

Когда русский путешественник А.С. Норов приблизился к Пергаму, перед ним открылся пустынный вид. Один только полуразрушенный акрополь возвышался на вершине дикой горы. «Древний Пергам Атталов и Эвменов, уступавший своим великолепием только Сардису, состоит из нестройных груд, остатков стен и арок, среди которых доселе еще не разгадали, где был знаменитый дворец Аттала, которого роскошь вошла в пословицу». Невозможно было вообразить, что здесь когда­то находились роскошные дворцы пергамских царей. И в наши дни, поднимаясь на фуникулере на гору, где после длительных раскопок взору туристов открыты печальные останки Пергамского царства, представить себе цветущую роскошь прошлого попрежнему сложно.

Лишь прекрасно сохранившиеся ступени большого театра на склоне горы свидетельствуют об утонченном эстетическом вкусе своих создателей. Сидевшие здесь зрители имели возможность, слушая звуки пения, с высоты птичьего полета созерцать величественные пейзажи окрестных гор и долин. Театр, вмещавший 10 тысяч зрителей, считался одним из самых отвесных в античном мире. Сцена театра была выполнена из дерева, для того чтобы ее можно было разобрать при необходимости провести на ее месте языческий обряд, посвященный богу виноделия Дионису, святилище которого находилось поблизости. В Пергаме также находились многие известные святилища других языческих богов: покровительницы города богини Афины, Зевса, Деметры, Асклепия.

Пожалуй, самым ценным сокровищем древнего Пергама были не богатые постройки, а обширная библиотека, которая могла бы дать ответы на многие вопросы историков, доживи она до наших дней. Книгохранилище Пергама соперничало с Александрийской библиотекой и вызывало зависть египетского царя. Он запретил вывозить из Египта папирус, необходимый для изготовления рукописей, чтобы помешать увеличению пергамской библиотеки. Тогда в Пергаме возобновили издревле известную на Востоке выделку звериных кож, которые использовались для рукописей, получивших название пергамент. В пергамской библиотеке было собрано до 200 тысяч книг, написанных на пергаменте. Впоследствии римский полководец Антоний подарил библиотеку Пергама царице Египта Клеопатре. Таким образом, давний спор между двумя библиотеками решился в пользу Александрии, но только на время. После завоевания Египта арабами все рукописи были уничтожены.

И все же история пергамской биб­лиотеки сослужила службу истории христианства. Апостолы и первые христиане использовали созданный здесь пергамент для переписывания священных текстов. Необходимость в рукописях возникла уже в I веке, когда христиане начали регулярно собираться на совместную молитву. Так сложились первые богослужения, в ходе которых читались тексты из Ветхого Завета, Евангелия и Посланий апостолов. Пергамент был прочнее и долговечнее папируса, что позволило первым христианам сохранить Священное Писание для потомков.

Многие столетия исследователи пытались понять, что означают слова Апокалипсиса о престоле сатаны, находящемся в Пергаме. Только в конце XIX века археологи обнаружили три объекта, которые, по различным версиям, считаются этим престолом.

Полагают, что престолом сатаны мог называться пергамский алтарь Зевса — крупнейший в античном мире. Он был создан в честь победы Пергама над галатами во II веке до н.э. Длина этого украшенного скульптурными барельефами сооружения достигала 36 метров, ширина — 20 метров, а высота — 9 метров. Алтарь находился на той же горе, что и акрополь, и дым от ежедневных языческих жертвоприношений, совершавшихся на нем, поднимался высоко над городом. По своей форме гигантский алтарь Зевса напоминал трон, или, другими словами, престол.

В VI веке, в период правления византийского императора Юстиниана, остатки разрушенного землетрясением алтаря были разобраны. Его фрагменты использовались при строительстве фортификационных сооружений, создававшихся по всей империи для защиты от персов, с которыми враждовала Византия.

В конце XIX века немецкие археологи, проводившие раскопки Пергама, нашли скульптурные изображения, украшавшие алтарь, извлекли куски самого алтаря из византийских крепостных стен и вывезли их в Берлин, где алтарь Зевса был полностью воссоздан. Пергамский алтарь, который и может быть престолом сатаны, упоминаемым в Апокалипсисе, сейчас хранится в Пергамском музее Берлина. В Пергаме остались только следы его фундамента в тени двух гигантских сосен.

По другой версии, престолом сатаны было святилище Асклепия, или Эскулапа, — языческого бога медицины. Святилище находилось на равнине под горой, на которой стоял античный Пергам. Кроме храма, здесь в IV веке до н.э. был возведен целый комплекс сооружений — Асклепион, который служил не только лечебницей, но и центром обучения врачей. В Пергам приезжали учиться со всех концов античного мира молодые люди, желавшие овладеть премудростью врачебного искусства. Здесь обучался и уроженец Бергамы знаменитый римский хирург Гален, заложивший основы многих медицинских наук, таких, как анатомия, физиология, патология, фармакология. Впоследствии талантливый Гален занимал должность главного врача во дворце императоров в Риме.

Однако жители Пергама были склонны считать основой успешного лечения не искусство врачей, но поклонение Асклепию. Над входом в пергамскую лечебницу была сделана мраморная надпись: «Во имя богов, смерти вход воспрещен». Основные методы лечения были связаны с использованием воды из бивших здесь целебных источников и с воздействием на душевное состояние пациентов при помощи специальных «голосов», которые «разговаривали» с ними. Асклепион стал первой лечебницей, в которой пытались лечить психические расстройства.

Почитание Асклепия было так же широко распространено в Пергаме, как и культ Артемиды в Эфесе. Символом Асклепия была змея, которая в библейской традиции, как известно, символизирует диавола. Жители Пергама поклонялись живому змею, который содержался в храме Эскулапа, считая, что они таким образом воздают честь своему божеству. Для христиан подобное поклонение было неприемлемо. Популярность Асклепиона была настолько велика, что многие больные из различных городов Малой Азии стремились попасть сюда. Выздоровление от любой болезни здесь приписывалось вмешательству Асклепия, которого в народе называли «спасителем». Неудивительно, что христиане, называвшие Спасителем Христа, воспринимали такое обращение к Асклепиюзмею как кощунство и поклонение диаволу.

Кстати, эмблема современной медицины — змея, обвивающая посох, — это как раз и есть символ языческого бога Асклепия. В античном Пергаме его чеканили на монетах.

К пергамской лечебнице примыкал театр, призванный обеспечивать развлечение пациентов. Всего в городе было несколько театров, остатки которых можно увидеть и сегодня. В крупнейшем из них проводились бои гладиаторов и постановки морских сражений, для чего он заполнялся водой при помощи специальных устройств. Известно, что в одном из амфитеатров Пергама в III веке за исповедание христианской веры были отданы на растерзание зверям святые мученики Карп, Папила, Агафодор и Агафоника.

Третьей особенностью жизни Пергама, которая может быть соотнесена с мистическим престолом сатаны, являлась распространенная здесь практика поклонения обожествленному императору. Как административный центр римской провинции, Пергам был одновременно центром императорского культа. В 29 году до н.э здесь был создан первый в этих краях храм в честь императора Октавиана Августа. Для возведения такого храма требовалось особое разрешение Рима, а его постройка наделяла город особыми привилегиями. По этой причине города Малой Азии боролись за право стать центром императорского культа и гордились обладанием этим статусом.

Возникновение в Римской империи культа императора связано с многобожием и римской традицией включать в свой пантеон божества всех покоренных народов. По мере расширения империи встал вопрос о том, как объединить разрозненные национальные традиции в религиозной сфере и создать в империи духовное единство. При императоре Октавиане Августе (в годы правления которого в Вифлееме родился Христос) было принято решение обязать всех жителей империи признать божественность императора. Поклонение различным богам попрежнему разрешалось, но римский император становился чем­то вроде «верховного божества». Римляне видели в этом способ поддержания политического единства империи. Раз в год каждый житель империи должен был воздать императору божеские почести в храме и получить бумагу, подтверждающую его «политическую благонадежность».

Отказ признавать императора богом приравнивался к государственной измене и стоил жизни многим христианам. Привыкшие к многобожию римляне не понимали причин, мешавших христианам воздать императору божеские почести. В Пергаме сохранились остатки языческого храма в честь императора Траяна (98–117), одного из самых жестоких гонителей христианства. К счастью для христиан, требование о ежегодном участии в обряде поклонения императору не всегда строго соблюдалось.

Пергамская Церковь была основана апостолом Иоанном Богословом, а первым епископом стал Гаий — ученик апостола, который сам его рукоположил. Третье соборное послание апостола Иоанна Богослова обращено к Гаию. Апостол пишет о том, что обрадовался, когда услышал о верности Гаия и о том, что он «ходит в истине» (3 Ин. 1, 3–4).

Антипа, о котором упоминает Апокалипсис, — ученик апостола Иоанна, второй епископ Пергамской Церкви, пострадавший за Христа около 68  года, при императоре Нероне, за отказ прекратить проповедь и принести жертву идолам. К тому времени Антипа был уже почтенным старцем, слова которого обладали огромной духовной силой, привлекая ко Христу многих бывших язычников. Языческие жрецы были разгневаны уменьшением количества жертвоприношений и, схватив Антипу, привели его в храм Афины, где потребовали от него исполнения языческого обряда. В ответ пергамский епископ только прославлял Христа. Тогда жрецы бросили Антипу в раскаленного медного вола, куда обычно бросали жертвы идолам для сожжения. Но даже в раскаленной печи священномученник до самой кончины громко молился Богу. Огонь не тронул тела Антипы, а его гробница, созданная в Пергаме христианами, стала источником чудес и исцелений, от его мощей истекало миро. Особенную помощь священномученик Антипа оказывает тем, кто страдает от зубной боли.

Памятник раннего христианства в Пергаме — остатки древней церкви из красного кирпича. Сейчас она носит название «Кызыл авлу» — Красный двор. Раньше храм был облицован мрамором, но со временем мраморная плитка осыпалась, обнажив кирпич. Когдато на этом месте находилось самое крупное в регионе святилище египетского бога Сераписа. Римское многобожие заимствовало египетский пантеон, и одно время в различных частях империи строились храмы в честь египетских богов. В период правления византийского императора Феодосия I (379–395) на месте языческого храма была создана христианская церковь в честь апостола Иоанна, к которой примыкали две башни.

У этой церкви есть уникальная архитектурная особенность: она построена прямо над двумя подземными туннелями, по которым и протекает речка Бергама (ранее Селинос). Расположение храма позволяло говорить, что он «не находится ни на земле, ни на небе». Строительство церквей на месте языческих святилищ было распространенной практикой, которая объяснялась стремлением освятить бывшее капище, а вместе с ним и всю округу. Глубоко символическое значение имело и возведение храмов у источников воды. Пергамская церковь служила освящению водной стихии, и на протяжении многих столетий церковь как бы соединяла собою два берега — царство земное и Царство Небесное.

Продолжение следует.

 

Комментарии







Сообщение (*):

Комментарии 1 - 0 из 0