Приобретенное (ремесла, промыслы, занятия)

Рушники и вышивание

Украшение вышивкой одежды, предметов быта — одно из самых древних и любимых среди славян видов народного искусства. Возникнув в эпоху первобытной культуры, вышивка донесла до нас орнаментальные мотивы глубокой древности. В прошлом в каждой местности существовали свои типы вышивки, складывавшиеся из определенных колористических сочетаний, расположения узора и технических приемов. На Украине, например, их было известно более ста. На Правобережье, в западных и северных районах Киевщины использовалась чаще всего вышивка, которую называли низью. На территории Среднего Поднепровья отдавали предпочтение различным видам глади. Позже тут получила распространение техника вышивки крестом. Своеобразным символом украинской народной вышивки стали сорочка-вышиванка и вышитый рушник.

Седеют и рождаются годы, проходят столетия, однако в быту значительную, а иногда и решающую роль продолжают играть простые вещи, которыми пользовались еще наши далекие предки. По­лотнище-обрус было для них и скатертью, и узелком, где хранились харчи, и при необходимости элементом одежды, и украшением жилища. Со временем это полотнище стали называть поло­тенцем-рушником (ручником). Почему так? Руками полотенца были сотканы и вышиты, руки находили им применение в быту, в конечном итоге, невозможно представить руки хозяйки, которые хотя бы раз в день не притронулись к тому или иному полотенцу.

«Хата без рушника — что семья без детей», — говорили в народе. Почти в каждом, даже самом бедном, жилище всегда на видном месте висело несколько видов полотенец. «Утирач» использовали для рук и лица, «стирок» — для посуды, «столовку» — для стола и лавок, «покутник» и «килковый» — для убранства стен, красного угла («Полотенце на колочке — хата в веночке»), «божник» — для окаймления дорогих икон. «Плечевые» рушники предназначались для сватов, «свадебные» — для разнообразных свадебных обрядов. Так, при оформлении брака молодые «становились на рушник». «Та мы ж с тобою на билому рушничку стояли, золотые перстенечки меняли», — поется в народной песне.

В полотенце завертывали новорожденного, на длинных полотенцах опускали гроб в могилу. Кстати, полотенца «на смерть» хозяйки готовили загодя. Когда хоронили девчат, использовали обрусы, вышитые юными мастерицами для старост. В сундуках можно было найти и многочисленные подарочные полотенца. Ими чествовали дорогих гостей, их дарили родственникам, друзьям, мастерам. На Буковине существовал обычай, когда колодезнику, что завершал работу, хозяин вручал новую сорочку, ведро и полотенце. Полотенце было символом гостеприимства и доброжелательности. Перед тем как пригласить гостя к столу, хозяйка вешала ему на плечо чистый «утирач», лила на руки воду из кружки. Не годилось только вытираться вместе с кем-то одним полотенцем, ибо можешь поссориться с ним.

Хлеб-соль дорогим людям всегда вручали на чистом рушнике. Полотенцами накрывали хлеб на столе, паски и крашанки — вареные расписанные яйца, которые на Пасху несли святить к церкви, хлебную квашню после выпекания караваев. В некоторых местностях сволок хаты поднимали на полотенцах, а потом дарили их мастерам. Когда стены были возведены, в углу вешали икону, а поверх ее рушник. Скатерти-обрусы стелили на зеленых травах под открытым небом для ритуальных трапез. Длинным полотенцем-наметкой женщина покрывала голову после свадьбы, мужчины подпоясывались полотенцами как поясами.

Девчата, которые уже могли держать иглу в руках, начинали вышивать полотенца. «Не ленись, девонька, рушник вышивать — будет чем гостей почитать», — поучала мать дочь. Опытные наставницы приучали непоседливых девочек к кропотливому труду вышивальщиц. Каждая пыталась вышить для своего любимого полотенце, которое не было бы похоже на изделия подруг. У опытной мастерицы существовали свои большие и малые секреты, при помощи которых она достигала особой сочности красок, сказочности узоров, поэтичности сюжетов. Некоторые вышивальщицы с богатым воображением и привычкой к тонкой, несуетливой работе размещали на полотне целые картины.

Какие только приемы вышивки, орнаменты и узоры не встретишь на украинских рушниках! Старинной техникой вышивания в приднепровских селах считались разновидности глади. С середины позапрошлого века начали вышивать крестом («крестиком»). Часто при украшении рушников использовалось одновременно несколько техник. Так, на Полтавщине гладь применяли вместе с вырезанием и мережкой, немного севернее она объединялась с гаптованием. Рушники, развешанные над окнами и дверями, должны были оберегать жилище от всего нечистого, что могло в него попасть, поэтому и орнамент, и узоры играли роль оберегов, символических обозначений очень важных для человека предметов и явлений. Ромб с точкой посредине обозначал засеянную ниву, ваза или цветок — дерево жизни, розетки — солнечную благодать. Снаряжая сына в дальний путь, мать дарила ему вышитое полотенце. При этом, желая счастья, она говорила: «Пусть стелется тебе судьба этим рушником!» Красные и черные нитки в вышивке маминого полотенца — это наша вечная любовь и печаль. Наша исконная судьба?

Хороши расшитые белоснежные обереги! Тонкие, четкие линии красно-черного узорья со сказочными цветами. За кажущейся легкостью орнамента — мастерство, впитавшее многовековые традиции. Ведь на Руси — Великой и Малой — не только рушники да одежду, но и подзоры, занавески, скатерти тоже стремились украсить кружевом и вышивкой. В рамках канонов рисунки все же выдумывали сами из цветов, растений, фигур животных и человека. А некоторые из изображений служили не только украшательством в быту, но и оберегами от бед, болезней, несчастий.

В давние времена рушники были неотъемлемым элементом быта, а не экзотической роскошью, как в наши дни. Вышитыми полотенцами украшали избы по праздникам, обрамляли интерьеры на свадьбах. Повязанной рушником иконой благословляли молодых, с дальней дороги встречали хлебом-солью на рушнике. И чтобы сохранить память и почитание, полотенце вместе с иконой размещали в красном углу избы. В вышивке доминировал торжественный и парадный красный цвет с вкраплениями синего и черного. Иногда стебельчатым швом вышивались пожелания: «С добрым утром!», «Совет да любовь!», «Желаю здоровья!», «Счастливого пути!»... Нередко добавлялись лики святых, другие сюжетные композиции.

«И рушник вышиванный на счастье, на долю дала…» — простые, выпестованные на жизненных ветреных перекрестках слова. Но почему их хочется повторять снова и снова, как молитву? Почему, повторив в очередной раз, возникает желание взять в руки старое полотенце-рушник и повнимательнее разглядеть поблекшую вышивку на нем?

Гроздья созвездий на ночном небе, устеленный разноцветьем луг, усыпанный осенними листьями двор, расписанное морозными разводами окно — издревле человек был в окружении красок и узоров, которые тихо и буднично творила природа. Какой смысл она в них вкладывала? Как себя в них выражала? Чему хотела научить? От чего предостеречь? Задумавшись над этим, древний человек стал и свою жизнь обустраивать по образу и подобию природы. Научившись шить одежду и предметы обихода, он одновременно освоил и вышивку. Возникнув в эпоху первобытной культуры, она донесла орнаментальные мотивы глубокой древности. Простейшие из них — в виде креста, квадрата, ромба, круга, волнистых линий — являлись условными знаками, символами земли, солнца, воды и считались священными изображениями. Вышивка и украшала жизнь человека, и одновременно оберегала ее от злых сил.

Вышивкой, как правило, занимались женщины. У хозяйки было много забот. Она «пряла, ткала, весь дом одевала». И как бы между делом успевала еще и вышивать. Украшенные вышивкой свадебные подзоры, ритуальные полотенца, скатерти, занавески, рубахи и платья, легкая верхняя одежда, головные уборы и платки — это все работа сельских рукодельниц. Опытные наставницы во время посиделок-«вечерниц» приучали непоседливых сельских дев к кропотливому труду вышивальщицы. Обыкновенно кусок ткани, предназначенный для вышивки, натягивали на клеенку или в пяльцы. Пяльцы (от слова «пялить» — растягивать) представляли собой два деревянных кольца. На одно клали ткань, а другое надевали сверху так, чтобы оно ущемило материю. Вышивальщиц, что работали на пяльцах (они могли быть ручными и стоячими, на ножках), нередко называли пяличницами. «Жених на дворе — и пяльца на столе», — говорили в народе.

Самой распространенной, бытовавшей повсеместно была вышивка льняной, хлопчатобумажной, шелковой или шерстяной нитью. В одних случаях она выполнялась на ткани по счету нитей — набор, роспись, полукрест, крест. Другой техникой было шитье по нарушенной ткани. С этой целью часть нитей выдергивали, разреженную ткань перевивали в сетку и по ней либо настилали узор — настил, либо вышивали способом переверти.  Старинные техники вышивки, бытовавшие на территории Среднего Поднепровья, —  это прежде всего различные виды счетной глади. Прямая гладь использовалась на Полтавщине и Черниговщине, косая — на Киевщине. Нередко в одной композиции объединялось несколько вышивальных техник. На Полтавщине, например, прямая гладь соединялась с ажурной техникой — вырезывание (на Черниговщине — выкалывание). Позже в этих регионах получила распространение техника вышивки крестом.

Одним из наиболее давних видов вышивки было шитье золотой и серебряной нитью. Наиболее распространенным в золотошвейном деле был шов «вприкреп», где ниточки-прикрепы создавали своеобразный рисунок геометрического характера. Для получения выпуклого узора под нити подкладывали маленькие кусочки бересты. Эта техника имела название «шитье по карте». Весьма оживляло вышивку использование канители — свернутой в спираль тончайшей золотой проволоки.

вышивку, которую вставляли в рамку под стекло, в некоторых селах называли рамкой. «Рамка» часто висела на стене рядом с иконами, обрамленными вышитыми рушниками. Луч солнца скользил по ликам святых и узорам вышивки, объединяя творения природы и человека.


Бисерницы

Роса бисерится на былинках, на небе горят бисеринки звезд, бисерная россыпь ночных деревенских огней — «многоточие» суть многих явлений и вещей. Пляжи состоят из песчинок, моря — из капель, и если заглянуть в эти капли и песчинки, то постигнешь все многоцветье и всю многоликость мироздания. Человек давно понял, что душа хлебного многоколосья нивы находится в зерне, что смысл и тайны бытия нередко сокрыты в его мельчайших крупицах. Из них и сложены дивные узоры природы. Их «дробная» сущность и зернистое начало, как никому другому, понятны мастерам, что имеют дело с мелкими стеклянными цветными бусинками со сквозными отверстиями, называемыми бисером. Он был известен еще в Древнем Египте (по-арабски «бусра»). В средние века производство бисера было налажено в Венеции, Германии, Франции, откуда он развозился торговцами по всей Европе. Главным поставщиком бисера для восточных славян стала Чехия.

Продеть нитку через едва заметную дырочку в стеклянной бусинке совсем не то, что протянуть ее через игольное ушко. От мастерицы, которая низала бисерную цепочку, требовались усидчивость, терпение, привычка к кропотливой, несуетной работе. Девушкам, что отчаивались ее освоить, старые бисерницы выговаривали: «Слезы не бисер, в подниз не снижешь». И юные рукодельницы старались вовсю, смахивая с ресниц бисеринки слезинок. Они падали рядом с разноцветными стеклянными шариками, рассыпанными в беспорядке по скатерти. Их все предстояло нанизать на шелковую или волосяную нитку, превратив в тонкое цветистое ожерельице, которое потом нужно было переплести или скрепить с другой унизанной бусинками цепочкой. Курочка по зернышку, а рукодельница терпеливо по бисеринке. И спешка тут совсем ни к чему. Тем более не пристало мастерице хвастать еще не завершенной работой, перед кем попало метать бисер. Зряшное и неблагодарное это дело. Ведь бисерный узор — для праздника и сведущих в красоте людей, а бисерное украшение — для милого ока и любящего сердца.

В старину для них было немало бисерных сюрпризов. Бисер применялся для всевозможных шейных украшений — гайтанов, ожерелков и косников, что прикреплялись к косам, наручных браслетов. Распространены были головные повязки в виде ажурной сетки из бисера, которой закрывали лоб, а иногда и брови («поднизы», «налобники»). В каждом регионе у бисерных женских украшений были свои узор и колорит. На Украине (особенно в западных областях), например, популярностью пользовались «герданы» — нагрудные украшения в виде петли из сплошной или ажурной полоски. В разных местностях они назывались висерками, плесканками, басмами, коральками, силянками. С появлением в начале двадцатого века дешевого чешского бисера значительно расширился ассортимент бисерных изделий. Это и пояса, и браслеты, и кошельки, и сумочки, и галстуки. Бисером также расшивали безрукавки и сорочки.

Одиночные капли росы вмиг исчезают под солнечным лучом, ветер сметает малые песчинки. Бисеринки, трудом рукодельниц соединенные в узор, не трогает время.


Звонари

Клубятся над городами и весями белые облака, а вслед за ними плывет колокольный звон. Так в праздники. Однако и по будням он нередко звучит, отмечая разные события. Победа над врагом или, наоборот, его разорительное нашествие, крестный ход, смерть или рождение — обо всем тут же оповещал колокольный звон. Недаром в народе звонюгой называли разносчика разных вестей, вестовщика, а звонушкой — болтуна, сплетника. Считалось, что, если колокол зазвенит на перекрестке, это к плохим вестям, беде. «Колокола льют», — говорили о всех выдуманных новостях. Роль колокольного сигнала раньше выполняло «звонило» — клепало, чугунная сторожевая доска, плита. Невозможно, наверное, назвать того, кто первый смастерил колокол, однако несомненно, что изобретатель подсмотрел форму у цветка. Маленькие бубенцы, ботала, колокольцы и большие, звучные колокола прочно вошли в наш обиход.

В церквях колокола использовали где-то с середины IX века. Колокольня («звонница») была самым приметным сооружением в округе. Звонарскую школу должен был пройти каждый священнослужитель. «Не пойдешь в звонари, не попадешь в пономари», — говорили по этому поводу. Однако же талантливо звонарить (то есть исполнять должность звонаря) мог далеко не каждый. Ловкие звонари с отменным музыкальным слухом упражнялись красным звоном, распетливались по руками и ногам, качались на зыбке и звонили согласно в дюжину колоколов. «Играет на колоколах», — говорили о таких мастерах. Существовало множество видов церковного колокольного звона. Благовестом, например, называли звон в один (средний) колокол для извещения о службе в церкви и звон во время службы, по положению.

Особенно радовал сердца прихожан колокольный звон во время праздников — Рождества и Пасхи. После пасхальной заутрени колокола часто не умолкают целый день. Это, пожалуй, единственное воскресенье в году, когда подняться на колокольню и дернуть за веревку мог каждый желающий. «В светлую седмицу кто не звонарь!» — утверждали в народе. На Велик день каждый селянин старался хотя бы пару раз ударить в колокол, так как, по народным поверьям, это приносило счастье и способствовало урожаю гречихи.

Благую весть несут колокола, и летит она над солнечной землей, веселя сердца и обновляя души…

Издавна большие, звучные колокола, маленькие колокольцы, бубенцы и ботала служили не только для подачи сигналов, но и воздействовали на эмоциональное состояние человека. Сегодня не только маги различных мастей, но и ученые считают, что колокольный звон (разной силы и от разных источников) помогает человеку настроиться на определенный лад, заряжает его полезной для дела энергией, оздоровляет атмосферу жилого пространства.

Если вам представится возможность позвонить в колокол, воспользуйтесь ею. Перед тем как «поиграть на колоколах», загадайте желание или сосредоточьтесь на том, что вы хотите получить с его помощью (заряд бодрости, защиту от негативной энергии). Потом вдохните поглубже и медленно выдыхайте, а пока выдыхаете, не переставая звоните в колокол. Когда выдохнули, перестаньте звонить. Сделайте глубокий вдох-выдох и начните все сначала.

Весьма эффективно действие маленьких колокольчиков, находящихся непосредственно в доме. Серебряные бубенцы обладают женской природой и смягчают нрав импульсивных людей, привыкших выяснять отношения при помощи физической силы. Они полезны в том случае, если на небольшом жизненном пространстве обитает больше восьми человек, каждый из которых занят самоутверждением. Бронзовые колокольчики обладают приземляющей энергией. Они полезны для людей с поверхностным мышлением и для тех, кто привык жить иллюзиями, кому не хватает серьезности или жизненной хватки. Медные колокольцы приносят пользу творческим людям и тем, кто занимается спортивными танцами, гимнастикой или бегом.

Продолжение следует.







Сообщение (*):

Комментарии 1 - 0 из 0